Le Sutra du Coeur - Maka Hannya Haramita Shingyo
C’est l’un des sutras les plus
importants du bouddhisme Mahayana. On l’appelle aussi, dans d’autres
traditions bouddhistes, Sutra du cœur. C’est le cœur, l’essence de
l’enseignement du Bouddha, résumé en 262 idéogrammes chinois. Il est
chanté tous les jours après zazen dans les temples et dojos.
Le sens de ce sutra : lorsque le bodhisattva comprend que formes et phénomènes ne sont pas différents de la vacuité, il réalise la grande sagesse et par cet éveil, il aide toutes les existences à se libérer de la souffrance.
Le sens de ce sutra : lorsque le bodhisattva comprend que formes et phénomènes ne sont pas différents de la vacuité, il réalise la grande sagesse et par cet éveil, il aide toutes les existences à se libérer de la souffrance.
Au Dojo Zen De Ceyreste - La Ciotat, on le chante parfois à la fin d'un zazen, rythmé par le son du Mokugyo (sorte de tambour en bois) et celui des différentes cloches.
Maka Hannya Haramita Shingyo (Version originale japonaise)
Kan
ji zai bo satsu. Gyo jin han-nya ha ra mi ta ji. Sho ken go on kai ku.
Do is-sai ku yaku. Sha ri shi. Shiki fu i ku. Ku fu i shiki. Shiki soku
ze ku. Ku soku ze shiki. Ju so gyo shiki. Yaku bu nyo ze. Shari shi. Ze
sho ho ku so. Fu sho fu metsu. Fu ku fu jo. Fu zo fu gen. Ze ko ku chu.
Mu shiki mu ju so gyo shiki. Mu gen ni bi ze-shin ni. Mu shiki sho ko mi
soku ho. Mu gen kai nai shi mu i shiki kai. Mu mu myo yaku mu mu myo
jin. Nai shi mu ro shi. Yaku mu ro shi jin. Mu ku shu metsu do. Mu chi
yaku mu toku. I mu sho toku ko. Bodai sat-ta. E han nya ha ra mi ta ko.
Shin mu kei ge mu ke ge ko. Mu u ku fu. On ri is-sai ten do mu so.Ku gyo
ne han. San ze sho butsu. E han-nya ha ra mi ta ko. Toku a noku ta ra
san myaku san bo dai. Ko chi han-nya ha ra mi ta. Ze dai jin shu. Ze dai
myo shu. Ze mu jo shu. Ze mu to do shu. No jo is-sai ku. Shin jitsu fu
ko. Ko setsu han-nya hara mi ta shu. Soku setsu shu watsu.
Gya tei gya tei hara gya tei.
Hara so gya tei bo ji so wa ka.
Han-nya shin gyo.
Gya tei gya tei hara gya tei.
Hara so gya tei bo ji so wa ka.
Han-nya shin gyo.
Maka Hannya Haramita Shingyo - Essence du Sutra de la Grande Sagesse qui permet d’aller au-delà (Traduction fançaise)
Le
bodhisattva de la Grande Compassion, Avalokiteshvara, par sa pratique
profonde de la Grande Sagesse, voit que les cinq agrégats ne sont que
vacuité (ku) et par cette compréhension, il soulage toutes les
souffrances. Shariputra, les formes (shiki) ne sont pas différentes du
vide (ku) et le vide n’est pas différent des formes. Shiki lui-même est
ku, ku lui-même est shiki. Il en est ainsi aussi de la sensation, de la
perception, des formations mentales et de la conscience. Shariputra,
toutes les existences ont l’aspect de ku. Elles sont sans naissance ni
extinction, ni pures ni souillées, elles n’augmentent ni ne diminuent.
Donc, dans ku, il n’y a ni forme, ni sensation, ni perception, ni
formations mentales, ni conscience ; ni oeil, ni oreille, ni nez, ni
langue, ni corps, ni conscience. Il n’y a ni couleur, ni son, ni odeur,
ni goût, ni toucher, ni pensée. Donc, dans ku n’existe pas de domaine
des sens. Il n’y a ni ignorance ni cessation de l’ignorance, ni illusion
ni cessation de l’illusion. Il n’y a ni dégénérescence et mort ni
cessation de la dégénérescence et de la mort. Il n’y a ni souffrance, ni
cause, ni cessation, ni sentier. Il n’y a ni sagesse, ni obtention, ni
non-obtention. Pour le bodhisattva, grâce à la Grande Sagesse qui
conduit au-delà, l’esprit sans obstacle ne connaît pas la peur, et toute
illusion, tout attachement sont éloignés. Il peut parvenir à l’ultime
fin, le nirvana. Tous les bouddhas du passé, du présent et du futur
pratiquent la Grande Sagesse et ainsi atteignent le plus parfait éveil.
Donc, nous devons comprendre qu’Hannya haramita est le grand mantra
brillant et lumineux. Le plus élevé de tous les mantras qui est
incomparable. Sa force coupe toutes les souffrances. C’est le vrai
mantra. Par lui il est possible d’atteindre l’essence de toute vérité :
Aller, aller, aller ensemble au-delà du par-delà, jusqu’à
l’accomplissement total de la Voie.
Source www.zen-azi.org
Source www.zen-azi.org
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